【司想評論】安樂死--生存權與人性尊嚴的兩難抉擇
圖片取自網路
根據新聞報導，長期推動安樂死合法化的知名體育主播傅達仁，將於台灣時間2018年06月07日下午於瑞士執行安樂死，許多媒體人對此表示不捨。
人可不可以決定自己什麼時候死？
不知道大家有沒有看過漫畫之神手塚治虫大師的名作《怪醫黑傑克》(舊譯《怪醫秦博士》)呢？如果有看過這部作品的人，相信對於與以高超技術拯救病患的黑傑克相對、積極協助病患安樂死的奇利柯醫生(ドクター・キリコ)有些印象吧。但不知道大家有沒有想過，奇利柯醫生的做法真的就是錯的嗎？
自有法律以來，殺人罪就一直存在於法律條文中，但這邊的「人」究竟包不包括自己，則是一直以來被討論的。可能是因為有些宗教認為「自殺」是一種違反教義的行為，因此在部分宗教色彩濃厚的國家，就曾經立法禁止自殺，甚至以刑法處罰自殺行為、或要求強制治療。當然，現在大多數的國家都已經不再將自殺視為一種犯罪行為。
在法律上，自殺多被認為是兩種基本權的衝突：被視為最基礎的人權的「生存權」、與體現一個人身而為人的「人性尊嚴」。自殺行為的矛盾點在於：當一個人認為自殺可以確保自己身而為人的人性尊嚴，而我們卻必須要保障其生存權時；又或者相反的當我們許可一個人自殺以保障其人性尊嚴，但卻容許其剝奪自己的生存權時，究竟這兩者哪一個必須優先。
有一種觀點認為，生存權是憲法上最上位的權利，沒有生命或無法生存，便沒有其他權利可言；而另一種觀點認為，生存權並不是絕對，人是可以為了自己的尊嚴自主決定自己的生命的。簡單地說，以想要安樂死的重病患者為例，究竟我們要以生存權為重想盡辦法讓她痛苦得活著；還是要尊重他的人性尊嚴，讓他有尊嚴地死去。當然，除此之外還有許多其他觀點，但目前仍沒有定論。
安樂死在台灣合法嗎？
回歸台灣現行法，究竟我們容不容許安樂死呢？答案應該是否定的。
依照目前的安寧緩和醫療條例，我國容許醫生在病患的同意下，不積極對病患進行治療。但是，並沒有法律容許醫生在病患同意的情況下，積極地協助病患自殺。如果醫生提供病患自殺的協助，則反而會出現刑法第275條加工自殺的問題。
簡單來說，依照我國的立法模式，我們並不會處罰一個人的自殺行為，但處罰協助自殺的行為。這樣的立法或許是站在生存權至上的立場考量，雖然不會處罰自殺行為，但不容許積極地協助想自殺的人自殺。安樂死是醫師在評估病人狀況後，提供藥物給病患，整體來看就是一種幫助自殺的行為。
然而反方向思考，釋字第603號解釋認為：「維護人性尊嚴與尊重人格自由發展，乃自由民主憲政秩序之核心價值。」這個觀點肯定了人性尊嚴應該受到憲法保護，且屬於憲法中最重要的一環。如果這樣的理解沒有錯，且我們認為人性尊嚴包括了人可以自主決定自己的人生、生活等等，那就應該要容許人們能夠自主決定自己什麼時候要死亡，也就應該要容許安樂死的存在。
目前，我國針對安樂死問題仍爭執不休，這可能也與儒家觀念、或宗教影響的背景有關。在生命至上的觀點下，死亡但是我們不妨換個角度思考：當一個人已經活得沒有尊嚴的時候，這個人還真的「活著」嗎？
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